Fatwas, procès, menaces et violences : le prix de la dissidence face à l’islamisme

Deux procès, deux acquittements. Le 10 novembre, le tribunal de district de Zurich a de nouveau donné raison à Saïda Keller-Messahli, présidente du Forum pour un islam progressiste. Elle était poursuivie pour diffamation après avoir évoqué dans Le Matin Dimanche des liens présumés entre associations musulmanes suisses et organisations islamistes. L’Union vaudoise des associations musulmanes (UVAM) contestait ses accusations et le ministère public demandait sa condamnation. Il ne fait pas bon critiquer la « religion de paix et d’amour ».

L’affaire a tourné autour d’un détail embarrassant : l’UVAM niait qu’un homme soupçonné d’avoir appartenu au Front islamique du salut (FIS) algérien ait fait partie de sa direction, sans contester qu’il siégeait à son Conseil des imams. Le juge y a vu une preuve décisive en faveur de la prévenue. Le volet visant l’association zurichoise VIOZ a, lui, été écarté sur le plan procédural. Un appel reste possible : le jugement n’est pas définitif.

Déjà acquittée en septembre 2025 dans une affaire liée, Keller-Messahli connaît donc le prix d’une parole dérangeante : avocats, audiences et années de procédure. Elle dénonçait depuis longtemps les réseaux fondamentalistes implantés dans les mosquées suisses. Le droit d’une association à défendre sa réputation existe, celui de critiquer son fonctionnement aussi. Encore faut-il qu’une succession de plaintes ne devienne pas, de fait, une manière d’épuiser le contradicteur, ce que d’aucuns qualifient de « djihad judiciaire ».

Djihad judiciaire

La Suissesse n’est pas seule à se confronter au voile de censure dont certains voudraient recouvrir toute critique de l’islam et de ses dérives. Le même 10 novembre, en France, Michel Houellebecq a été mis en examen après des propos sur les musulmans tenus en 2022 dans la revue trimestrielle Front populaire. La plainte de l’Union des mosquées de France relève d’une organisation musulmane ; celle du Mouvement contre le racisme et pour l’amitié entre les peuples (MRAP), d’une association antiraciste, illustration s’il en était besoin de la complicité de cette mouvance avec l’islamisme.

Dans un tout autre registre, l’anthropologue Florence Bergeaud-Blackler, enquêtrice sur les Frères musulmans, a reçu des menaces de mort et dû bénéficier d’une protection policière. En 2023, sa conférence à la Sorbonne avait été suspendue pour raisons de sécurité, avant d’être finalement organisée. Notre enquête sur l’entrisme des Frères musulmans en Suisse rappelle combien la question dépasse la seule violence terroriste.

En Allemagne, l’avocate Seyran Ateş, fondatrice à Berlin d’une mosquée libérale ouverte aux femmes et aux hommes, vit depuis des années sous protection. Il suffit parfois de vouloir réformer sa propre religion pour s’attirer des ennemis qui se proclament ses gardiens.

Le blasphème se paie parfois de sa vie

Salman Rushdie sait où mène cette logique. En 1989, l’ayatollah Khomeini lance un appel à le tuer pour Les Versets sataniques. En août 2022, l’écrivain est poignardé sur scène aux États-Unis et perd la vue d’un œil. En juillet 2026, son agresseur a aussi été reconnu coupable d’infractions terroristes par un jury fédéral américain. Trente-trois ans séparaient la fatwa de l’attaque : une menace religieuse peut survivre à son auteur.

En Algérie, l’écrivain Kamel Daoud avait été traité d’apostat et menacé de mort par un prédicateur salafiste. L’auteur de l’appel au meurtre a été condamné en 2016 à six mois de prison, dont trois ferme. Au Bangladesh, des blogueurs athées ont été assassinés ; en Égypte, l’essayiste Farag Foda a été tué en 1992. Religion de paix et d’amour, vous dit-on, sauf pour ceux qui la critiquent. Ils encourent dès lors une fureur légitimée par les textes sacrés.

Celle-ci se déchaîne particulièrement contre les apostats. Le Français Majid Oukacha décrit les pressions familiales et communautaires qui conduisent certains ex-musulmans à cacher leur rupture avec l’islam. Rejet, menaces et autocensure : nul besoin d’une fatwa officielle pour rendre la liberté de conscience très théorique. Ceci, bien sûr, dans les pays non musulmans, dans lesquels la charia n’a pas force de loi. Dans une douzaine de pays où cette dernière se pratique, la peine de mort pour apostasie est prévue dans la loi ou permise.

À Zurich, les juges ont heureusement protégé une voix critique. Ailleurs, il faut parfois des policiers pour la protéger. Le nombre de gardes du corps qu’elle exige, voilà une singulière manière de mesurer la liberté d’expression et de croyance.

Salman Rushdie sait où mène cette logique. En 1989, l’ayatollah Khomeini lance un appel à le tuer pour Les Versets sataniques. En août 2022, l’écrivain est poignardé sur scène aux États-Unis et perd la vue d’un œil. En juillet 2026, son agresseur a aussi été reconnu coupable d’infractions terroristes par un jury fédéral américain. Trente-trois ans séparaient la fatwa de l’attaque : une menace religieuse peut survivre à son auteur.

En Algérie, l’écrivain Kamel Daoud avait été traité d’apostat et menacé de mort par un prédicateur salafiste. L’auteur de l’appel au meurtre a été condamné en 2016 à six mois de prison, dont trois ferme. Au Bangladesh, des blogueurs athées ont été assassinés ; en Égypte, l’essayiste Farag Foda a été tué en 1992. Religion de paix et d’amour, vous dit-on, sauf pour ceux qui la critiquent. Ils encourent dès lors une fureur légitimée par les textes sacrés.

Celle-ci se déchaîne particulièrement contre les apostats. Le Français Majid Oukacha décrit les pressions familiales et communautaires qui conduisent certains ex-musulmans à cacher leur rupture avec l’islam. Rejet, menaces et autocensure : nul besoin d’une fatwa officielle pour rendre la liberté de conscience très théorique. Ceci, bien sûr, dans les pays non musulmans, dans lesquels la charia n’a pas force de loi. Dans une douzaine de pays où cette dernière se pratique, la peine de mort pour apostasie est prévue dans la loi ou permise.

À Zurich, les juges ont heureusement protégé une voix critique. Ailleurs, il faut parfois des policiers pour la protéger. Le nombre de gardes du corps qu’elle exige, voilà une singulière manière de mesurer la liberté d’expression et de croyance.