Valeurs Actuelles. La lutte contre le racisme est une chose trop sérieuse pour qu’on l’abandonne à des agitateurs sans scrupule, à des illuminés sectaires, à des bureaucrates aveugles et à des politiciens opportunistes, ou même à des naïfs sincères . D’entrée de jeu, le ton est donné dans le nouvel essai de Pierre-André Taguieff, Où va l’antiracisme ? Pour ou contre l’universalisme. Le philosophe, politologue et historien des idées analyse et décortique depuis des années des notions clés pour notre société comme le racisme, l’antisémitisme ou l’islamo-gauchisme. Dans cet opus court et efficace, il poursuit sa réflexion sur l’antiracisme actuel et montre comment il s’est redéfini ces vingt dernières années pour se focaliser sur la lutte contre les discriminations raciales, se positionnant comme un auxiliaire du pouvoir, abandonnant tout esprit critique. Les perspectives qu’en tire l’intellectuel ne sont pas rassurantes pour l’universalisme républicain.

Comme le terme “racisme”, “antiracisme” apparaît désormais comme un mot piégé. Comment et pourquoi ?
Pierre-André Taguieff. Il est piégé du fait que son contenu sémantique est le résultat d’une série de mobilisations et d’instrumentalisations polémiques à des fins politiques contradictoires, liées à des contextes socio-historiques extrêmement divers. Il faut distinguer plusieurs traditions antiracistes dont les valeurs et les normes ne sont pas nécessairement compatibles. Elles peuvent même s’avérer opposées. Il y a, par exemple, des antiracismes d’inspiration universaliste et des antiracismes d’inspiration identitariste ou différentialiste. Les antiracismes se distinguent par leurs cibles prédominantes, leurs orientations politiques, leurs visions du monde, leurs arguments, leurs modes d’action préférentiels. D’où la confusion qui s’attache désormais à ce terme, étrangement non questionné, comme certains autres “anti-ismes”, à commencer par l’antifascisme.

Qu’est-ce que le nouvel antiracisme ?
Ce que j’appelle le néo-antiracisme est le produit d’un dévoiement de la lutte contre le racisme qui, depuis le début des années 2000, a pris en France, après les États-Unis et sur leur modèle, de nouvelles formes, désormais hégémoniques. C’est un antiracisme d’importation et d’imitation. Fabriqué sur les campus états-uniens, cet antiracisme est lié à la “question noire”, qui n’existe pas en France, mais que des minorités actives veulent à tout prix y transposer. Son projet est de faire glisser la France républicaine vers une société multiculturelle, sur la base du principe “diversité + inclusion”, reformulation de la maxime autocontradictoire « séparés mais égaux ».

Au nom de minorités érigées en victimes, des groupes extrémistes, politiques ou politico-religieux, s’efforcent de monopoliser la lutte contre le racisme. La nouvelle extrême gauche, convertie au dogme décolonialiste selon lequel le racisme en France est « systémique » en ce qu’il serait un héritage colonial persistant, a fait de l’antiracisme son cheval de bataille, tandis que les islamistes se sont engagés dans un djihad politico-culturel fondé sur l’instrumentalisation de la lutte contre le racisme, réduite à la lutte contre « l’islamophobie » , cette phobie mal définie (censée viser à la fois l’islam, les musulmans ou l’islamisme) étant érigée en principale forme de racisme (dite aussi « racisme antimusulmans »).

L’alliance du culte des minorités et de la religion victimaire a conduit l’antiracisme dans une impasse.

Le présupposé du « racisme systémique » dénoncé par les néo-antiracistes est que le racisme est toujours le fait des « Blancs » dont les victimes sont toujours des « non-Blancs ». La vulgate néo-antiraciste, qui en dérive, est fondée sur la définition subjective de l’incident raciste qu’on trouvait en 1999 dans la fameuse “enquête MacPherson” (Grande-Bretagne), qui ouvrait la porte aux accusations arbitraires ou mensongères de racisme : un incident raciste est « tout incident perçu comme raciste par la victime ou par une tierce personne, quelle qu’elle soit ». Ce qui est inquiétant, c’est que cette pseudo-preuve d’un acte raciste par la perception qu’en aurait la victime ou un témoin s’inscrit dans une vision racialiste manichéenne ordonnée à la différence des couleurs de peau, faisant des “Blancs” des suspects par nature et des “non-Blancs” des victimes potentielles. L’alliance du culte des minorités et de la religion victimaire a conduit l’antiracisme dans une impasse.

Vous relevez que les organisations antiracistes se sont transformées en auxiliaires du pouvoir. Quel problème cela pose-t-il ?
Le racisme étant illégal et illicite, et l’antiracisme s’inscrivant dans le système des valeurs et des normes conformes à la loi, les antiracistes cessent du même coup d’incarner une posture critique et contestatrice. Alors qu’elles fonctionnaient comme des contre-pouvoirs, les organisations antiracistes ont perdu, pour la plupart, leur indépendance vis-à-vis des pouvoirs en place. Elles dépendent, dans le choix de leurs orientations et la fixation de leurs objectifs, des autorités qui leur donnent leur légitimité et contribuent à leur financement.

Il y a là une rupture de tradition. Car, pour se référer à un moment fondateur de la lutte contre le racisme, l’affaire Dreyfus, il importe de rappeler que l’antiracisme des dreyfusards était mû par la révolte contre l’injustice et le mensonge. Le dreyfusisme se situait du côté de l’anticonformisme, de la rébellion spirituelle. La lutte contre le racisme antijuif et/ou l’antisémitisme, illustrant pendant l’affaire Dreyfus la montée d’un contre-pouvoir – celui des “intellectuels”, incarnation de la pensée critique -, est progressivement devenue l’affaire d’organisations spécialisées faisant pression pour renforcer le dispositif de la lutte contre “le racisme”, catégorie attrape-tout, en même temps que cette lutte se réduisait à des sanctions judiciaires. L’effet pervers de ce processus a été de marginaliser le rôle du savoir et plus particulièrement celui de la transmission des savoirs dans la lutte contre le racisme. Cette étatisation et cette professionnalisation de la lutte contre le racisme ont fait perdre à nombre d’antiracistes leur statut d’esprits libres incarnant un contre-pouvoir intellectuel, tout en conférant à l’antiracisme le visage d’un dispositif répressif. L’esprit critique a été étouffé par la passion dénonciatrice.

Les activistes pseudo-antiracistes ont racialisé le discours antiraciste.

L’hyperréalisme de l’antiracisme contemporain ne risque-t-il pas de conduire les antiracistes à s’installer dans une forme d’hyperconformisme ? À oublier la Sorbonne au profit de la Préfecture de police ? Ne risque-t-il pas de faire dériver un combat ordonné à l’exigence de justice et de vérité vers une triste chasse à la délinquance verbale ou textuelle ?

À vos yeux, ce nouvel antiracisme est, en plus, un antiracisme raciste. Pourquoi ?
Le néo-antiracisme est d’abord un pseudo- antiracisme. Il est ensuite une forme de racialisme ou d’identitarisme racial. Il est enfin orienté vers la stigmatisation permanente des peuples dits occidentaux, européens ou “blancs”. C’est la raison pour laquelle on peut le définir comme un “racisme anti-Blancs”. Dans les mains des activistes décoloniaux et “wokistes”, l’antiracisme est devenu un prétexte : il ne sert pas à combattre les formes de racisme observables dans les sociétés démocratiques contemporaines, il sert à diaboliser globalement l’Occident et son histoire. Derrière le paravent de l’antiracisme, on discerne une volonté d’en finir avec la civilisation occidentale, réduite à un système intrinsèquement pervers qui produirait, légitimerait et diffuserait du racisme et du sexisme. Au nom de l’“éveil” (woke) à la réalité des injustices, des discriminations et des “microagressions” subies par les minorités (ethniques, sexuelles, religieuses), les activistes pseudo-antiracistes ont racialisé le discours antiraciste en même temps qu’ils refondaient l’utopie révolutionnaire sur des bases antioccidentales, donc antiblanches selon leur vision raciale du monde, et non plus seulement anticapitalistes. Il ne s’agit pas d’une nouvelle guerre des civilisations, mais, dans l’esprit des théoriciens les plus radicaux, d’une guerre inédite de décivilisation dont l’unique cible est la civilisation occidentale.

La condition de possibilité d’un antiracisme républicain, c’est une conception de la citoyenneté fondée sur la précellence des valeurs.

Que serait un antiracisme républicain ?
Il faut commencer par revenir à la définition générale du racisme proposée par Albert Memmi en 1964 : « Le racisme est la valorisation, généralisée et définitive, de différences, réelles ou imaginaires, au profit de l’accusateur et au détriment de sa victime, afin de justifier ses privilèges ou son agression. » On notera que, dans cette définition, aucune référence n’est faite à la couleur de peau de l’accusateur ou de l’agresseur ni à celle de la victime. Le devoir antiraciste n’est qu’une spécification du devoir de lutter contre toutes les formes de violence interhumaine, y compris celles qui, aujourd’hui, prennent parfois le masque de l’antiracisme.

À cet égard, il importe de dévoiler le culte des identités ethno-raciales sacralisées ainsi que la religion sectaire des minorités victimaires qui se présentent sous les habits trompeurs de l’antiracisme et dénoncent l’assimilation comme une forme de racisme. S’il y a aujourd’hui une idéologie dominante, elle est représentée par l’idolâtrie des identités minoritaires. J’y vois une trahison des Lumières et, plus précisément, un abandon de l’exigence d’universalité, dont il faut oser aujourd’hui rappeler les origines chrétiennes : « Il n’y a plus ni juif ni Grec, il n’y a plus ni esclave ni libre, il n’y a plus ni homme ni femme ; car tous vous êtes un en Jésus-Christ » (Paul, Galates 3:28). Mais cette unité de tous les humains dans et par la transcendance n’implique nullement l’effacement des traditions culturelles ni des héritages civilisationnels de la France, dont les valeurs républicaines sont tributaires.

La condition de possibilité d’un antiracisme républicain, c’est une conception de la citoyenneté fondée sur la précellence des valeurs et des normes universalistes qui, par exemple, rendent possible l’assimilation des immigrés de culture non européenne. Cette conception universaliste de la citoyenneté s’oppose donc au relativisme ethno-racial et culturel, dont l’envers est l’absolutisation des identités collectives lorsqu’elles sont perçues comme minoritaires, ainsi qu’à la conception multiculturaliste de la citoyenneté, qui reconnaît des droits spécifiques aux groupes, selon le principe : autant de différences, autant de droits différents, qui conduit inévitablement à des formes de communautarisme séparatiste.

On ne saurait combattre une injustice par une autre injustice.

Si cette conception universaliste s’oppose à l’idée d’une citoyenneté différenciée, qui incite les groupes à se fixer sur leurs différences (d’où le risque d’une autoségrégation) et à entrer en concurrence ou en conflit les uns avec les autres, elle respecte cependant ce qu’on appelle les communautés ou les identités minoritaires dès lors qu’elles restent dans les limites de la sphère privée, sans se traduire par des revendications politiques particulières. En d’autres termes, les principes universalistes permettent aux “particularismes” d’être compatibles avec une parfaite intégration des citoyens qui les préserve dans la République française. L’exemple des juifs de France ou celui des Arméniens de France montre que leurs “particularismes” respectifs ne les empêchent nullement d’appartenir pleinement à la nation française.

Quel rôle accordez-vous alors à la laïcité ?
Le principe de laïcité, comme principe de séparation du politique et du religieux impliquant la neutralité de l’État, peut servir de modèle ou de boussole. Il permet notamment de faire barrage à la concurrence des victimes ou des identités victimaires qui brise le consensus de base dans les sociétés démocratiques en politisant les paniques morales et en les transformant en croisades morales. Un antiracisme républicain ne peut donc que prôner l’indifférence aux différences groupales et rejeter toute essentialisation (positive ou négative) de ces dernières. Mais l’aveuglement volontaire aux différences n’implique ni hostilité ni mépris à leur égard. Il consiste à refuser leur absolutisation et leur politisation cynique, en ce qu’elles sont susceptibles de déchirer le tissu social et de conflictualiser les rapports sociaux. Un antiracisme républicain suppose une alliance entre l’universalisme moral et le patriotisme républicain ou civique, qui implique la recherche du bien commun dans le cadre d’un État de droit. Il vise à réaliser l’égalité des chances dans la communauté des citoyens qu’est la nation, il requiert aussi une lutte continue contre les discriminations à base ethno-raciale ou religieuse, notamment dans l’accès à l’emploi ou au logement. Mais il refuse de recourir à la discrimination positive (« affirmative action »), machine à produire de l’injustice au nom des bons sentiments. On ne saurait combattre une injustice par une autre injustice.

Où va l’antiracisme ? Pour ou contre l’universalisme, de Pierre-André Taguieff , préface d’Isabelle de Mecquenem, Éditions Hermann, 78 pages, 15 €.

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